Anthakarana

Le temps que nous vivons en relation avec l'approche de la hierarchie spirituelle de la planète

Pentecôte

Posted by anthakarana le février 17, 2014

Dans l’église orientale la pentecôte est appelée Analepsis: l’élévation ou episozomène.
Ce terme ne révèle que la moitié du grand processus initiatique caché derrière cette grande fête religieuse du monde chrétien. Pour les disciples du Christ, s’il y a eu une ascension d’un pouvoir extraordinaire, c’est qu’il y a eu avant une descente de la véritable force spirituelle. C’est cette grande bénédiction du pouvoir créateur de l’univers qui est la réalité de cette fête. En dehors du symbole compassionnel de la mère portant son enfant, la Vierge Marie est le symbole du principe qui infuse la matière et qui lui permet de devenir capable d’exprimer de plus grandes capacités pour la conscience qui y est incarnée. En Egypte la Vierge Marie est aussi Isis allaitant Horus et déjà la transmission d’une matière de couleur blanche, le lait maternel exprime un fait ésotérique dont on a perdu la signification. Car en dehors de ce rassemblement des croyants de la religion Chrétienne il y a aussi, pour les initiés qui ont purifiés leur corps et leur esprit, l’expérience du pouvoir qui vient les régénérer, dans ses deux phases de la descente infusante de la lumière blanche et dans la montée du feu dans ses différentes modalités jusqu’au centre de la tête, lieu de son achèvement . La période qui a suivi la résurrection du Christ, et la pentecôte ont toujours été considérés comme la naissance de l’église. C ‘est aussi le début de la vie initiatique d’un corps renouvelé et de la nouvelle conscience qui y naît.
Le mot pentecôte vient du grec Pentekosté qui veut dire cinquante. Il est bien connu qu’une période sépare ce qui était appelé la fête de la gerbe de blé chez les juifs de la descente de l’esprit sain. C’est une référence à la vierge mère ainsi qu’aux anciens anciens mystères, tel que celui de Déméter, qui fait référence à l’élément TERRE le corps physique qui doit être préparé et purifié pendant une longue période où le chiffre 5 revêt une importance particulière. Ce chiffre qui désigne ce mystérieux cinquième élément nommé Akasha dans la tradition ésotérique occidentale. Il est le potentiel de la création ou sont assemblé toutes les possibilités et qui peut mener jusqu’au plus grande réalisation.
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Corps ethérique et adombrement par le Grand Etre

Posted by anthakarana le janvier 26, 2010

La loge fait chaque siècle un effort, selon une ligne de force particulière, pour favoriser les fins de l’évolution ; l’effort du vingtième siècle se développera sur une échelle plus grande que cela n’a été le cas depuis longtemps ; un nombre important de Grands Êtres y participeront. Ce même effort au dix-neuvième siècle a concerné, H.P.B. et un assez grand nombre de chélas. Plusieurs  Grands Êtres participeront à l’effort qui est imminent et le Maître des Maîtres Lui-même ; lors de Leur "prochaine venue", pour accomplir Leur mission, onverra, en pleine activité, trois des diverses méthodes de manifestation mentionnées plus haut ; nous pourrions maintenant parler de ces trois méthodes :

Lorsque le Bodhisattva (le christ pour les occidentaux) Lui-même apparaîtra, on pourra observer le mystère du Boddhisattva dans son sens le plus complet, mais nous ne pouvons pas nous étendre sur ce sujet. Qu’il suffise de dire que les véhicules ou robes du GRAND ÊTRE seront utilisés, mais l’avenir nous dira si le Seigneur qui arrive revêtira ces robes d’un véhicule physique à ce moment-là, ou si Son champ d’activité sera le plan astral. Si l’étudiant réfléchit aux conséquences entraînées par l’appropriation de ces robes, la lumière se fera sur les événements probables. Ces véhicules ou robes agissent de deux manières :

a. Ils sont très hautement magnétisés et ont un effet profond et étendu lorsqu’ils sont utilisés.

b. Ils jouent le rôle de point focal pour la force du Seigneur Bouddha et relient à Lui le Seigneur qui va apparaître, Lui permettant d’accroître Ses propres ressources qui sont prodigieuses en puisant dans des centres de force encore plus élevés par le canal du Seigneur Bouddha.

Cette force s’exprimera sur le plan astral, produisant d’immenses résultats de nature apaisante et apportant, par action réflexe, la paix sur terre. La transmutation du désir en aspiration et la transformation du désir inférieur en désir supérieur seront certains des effets produits, tandis que le flot de force traversant ce plan entraînera de profondes réactions des dévas de l’astral. Grâce à la vibration ainsi instaurée, s’offrira la possibilité pour de nombreux hommes (qui autrement ne l’auraient pas pu), de prendre la première initiation. Plus tard, vers la fin du grand cycle, le futur Avatar emploiera à [nouveau ces robes, avec tout ce que cela comporte et prendra un corps physique, manifestant ainsi sur le plan physique la force du Logos dans la dispensation de la Loi. Quand Il viendra à la fin de ce siècle et fera sentir Son pouvoir, Il enseignera l'Amour et l'Unité ; la note qu'Il fera retentir sera la régénération par l'Amour dispensé à tous. Comme Il agira principalement sur le plan astral, cela se manifestera sur le plan physique par la formation de groupes actifs dans toutes les villes de quelque et dans tous les pays, qui travailleront agressivement pour l'unité, la coopération et la fraternité dans tous les aspects de la vie – économique, religieux, social et scientifique.

Ces groupes obtiendront des résultats qui sont impossibles maintenant à cause de la rétention de la force bouddhique, mais plus tard cette force sera répandue sur la terre par le canal du Grand Seigneur, agissant en tant qu'aspect du Logos et point focal pour la conscience et l'énergie du Bouddha.

C'est cette probabilité imminente qui est présente à l'esprit pendant ce siècle lors du retour annuel de la Fête du Wesak. Les étudiants feraient bien de participer aux buts de la Hiérarchie occulte par une concentration similaire au moment de la Fête, créant ainsi les courants de pensée qui exerceront une grande attirance au sens occulte de ce terme.

On verra des indications de l'approche de cet événement dans la réaction qui va se manifester dans les vingt-cinq prochaines années contre le crime, l'idéologie soviétique et le radicalisme extrême dont usent certains pouvoirs pour atteindre des buts contraires au plan du Seigneur. L'ère de paix sera introduite par un rassemblement de toutes les forces qui sur terre, représentent la construction et le développement et par une union consciente et délibérée des groupes, qui dans tous les pays, incarnent le principe de Fraternité (dans la mesure où ils peuvent le concevoir). Observez les signes des temps et   ne soyez pas découragés par l'avenir immédiat. L'apparition du Grand Seigneur sur le plan astral (qu'elle soit suivie ou non de Son incarnation physique) surviendra lors d'une fête du Wesak où un mantra (conçu seulement de ceux qui atteignent la septième Initiation) sera prononcé par le Bouddha et libérera une force, permettant à Son Auguste Frère d'accomplir sa mission. D'où la reconnaissance progressive de la fête du Wesak ; il est souhaitable que sa vraie signification soit comprise en Occident ; l'occasion sera offerte à tous ceux qui souhaitent se placer dans cette ligne de force d'être vitalisés par elle, et de devenir disponibles pour servir. La réaction mentionnée plus haut deviendra aussi possible, grâce à la pression exercée par les enfants d'aujourd'hui, dont beaucoup sont des chélas et certains des initiés. Ils sont revenus pour préparer le chemin qu'emprunteront Ses pas.

Quand l'heure sonnera, (cinq ans avant la date de Sa descente parmi nous) ils seront dans le plein exercice de leur service et auront reconnu leur tâche, même s'ils ne sont pas conscients de ce que l'avenir réserve.

Lorsque l'heure sera venue (il en existe déjà quelques-uns), on verra de nombreux cas d'adombrement qui se manifesteront de manière triple. Dans tous les pays, d'orient et d'occident, on trouvera des disciples préparés et des hommes et femmes hautement évolués qui travailleront dans la ligne prévue et occuperont des positions en vue, ce qui permettra à de nombreuses personnes de les atteindre ; leur corps sera suffisamment pur pour permettre l'adombrement. Ce ne sera possible que pour ceux qui auront été consacrés dès leur enfance, qui toute leur vie auront servi la race, ou qui, dans des vies précédentes en auront acquis le droit par le karma adéquat. Cet adombrement se manifestera :

Premièrement : par l'impression sur le cerveau physique de l'homme ou de la femme, de pensées, de plans de travail, d'idéaux et d'intentions qui (émanant de l'Avatar) ne seront pas encore reconnus par eux comme n'étant par les leurs ; ils les mettront en action, aidés inconsciemment par la force affluant en eux. Ceci est littéralement une forme de télépathie mentale supérieure, débouchant sur les niveaux physiques.

Deuxièmement : par l'adombrement d'un chéla pendant son travail, (au cours de ses conférences, lorsqu'il écrit ou enseigne) et par son illumination pour le service. Il en sera conscient, quoique peut-être incapable de l'expliquer et il cherchera à se rendre de plus en plus disponible et utilisable, s'en remettant avec un total oubli de soi à l'inspiration de Son Seigneur. Ceci s'effectue via l'Ego du chéla, la force passant par son atome astral permanent ; ce n'est possible que lorsque le cinquième pétale est ouvert.

Troisièmement : la coopération consciente du chéla est nécessaire pour latroisième méthode d'adombrement. Dans ce cas, il s'offrira (en pleineconnaissance des lois de son être et de sa nature) et sortira de Son corps physique, le remettant afin qu'il soit utilisé par le Grand Seigneur ou l'un de Ses Maîtres. Ceci n'est possible que lorsque le chéla a aligné ses trois corps inférieurs et il faut que le sixième pétale soit ouvert. Par un acte de la volonté consciente, il offre son corps et se tient à l'écart pendant une durée spécifique.

Les méthodes d'adombrement seront largement utilisées par le Grand Seigneur et Ses Maîtres à la fin du siècle ; pour cette raison, ils envoient en incarnation, dans tous les pays, des disciples à qui l'occasion est offerte de répondre aux besoins de l'humanité. D'où la nécessité d'entraîner les hommes et les femmes à reconnaître le psychisme supérieur, la vraie inspiration et la vraie médiumnité et à le faire scientifiquement. Dans cinquante ans, il y aura un très grand besoin de personnes douées de psychisme supérieur et de médiums conscients (comme H.P.B. par exemple) si les plans des Maîtres [3@758] doivent être menés à bonne fin ; ce mouvement doit être mis sur pied en vue de l’arrivée de Celui que toutes les nations attendent. Beaucoup de personnes peuvent participer à ce travail, pourvu qu’elles fassent preuve de l’endurance nécessaire.

Naturellement, le premier groupe sera le plus important, car il ne demande pas autant de connaissances, mais il comporte plus de risques que les autres – le risque de la perversion des plans ou de désastre pour l’unité impliquée. Le deuxième groupe sera moins nombreux et le dernier ne comportera qu’une poignée d’hommes, soit deux ou trois dans certains pays. Dans ce cas, il sera absolument vrai que, par le sacrifice, le Fils de l’Homme foulera de nouveau le chemin des hommes et que son incarnation physique sera un fait. Très peu d’hommes seront aptes à être utilisés par Lui, car la force qu’Il porte en Lui exige un instrument particulièrement résistant, mais les préparations nécessaires sont effectuées.

De plus, la méthode d’incarnation directe sera employée par certains

Maîtres et Initiés par le processus :

a. De la naissance physique.

b. De l’appropriation d’un véhicule ou corps adéquat.

c. De la création directe par un acte de volonté. Ceci sera rare.

Ectrait du "traité sur le feu cosmique" du maitre DK par AAB . 1950

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Approche des Maîtres 2

Posted by anthakarana le décembre 11, 2009

Ainsi que vous le savez, il a souvent été demandé à l’étu­diant de se visualiser ainsi que le Maître, dans la circonfé­rence du coeur éthérique. Il lui a été indiqué de se représenter le coeur éthérique vers la fin de sa méditation, et d’y bâtir les formes minuscules du Maître vers Qui il est attiré, et de lui­ même. Il se met en devoir de le faire, avec des moyens justes et minutieux, avec l’aide de l’imagination et de l’effort aimant, travaillant journellement sur ces images, jusqu’à ce qu’elles lui deviennent vraiment réelles, et que leur construction et leur formation deviennent presque une partie automatique de sa forme de méditation.

Un jour arrive alors (généralement quand les conditions astrologiques sont opportunes, et que l’on approche de la  pleine lune où l’étudiant devient conscient dans son cerveau, que ces figures ne sont pas les petites marionnettes qu’il pense, -gis qu’il est dans la forme le représentant lui-même, et qu’il se tient littéralement et en toute vérité devant le Maître. Ceci se produit d’abord qu’à de rares intervalles, et la conscience du fait n’est maintenue que pendant quelques brèves secondes;

A mesure que les progrès s’accomplissent et que chaque partie de sa nature et de son service se développe, l’expérience devien­dra plus fréquente et se manifestera plus longtemps, jusqu’au moment où l’élève pourra aussi facilement se relier à son Maître, de la même façon dont il formait précédem­ment ses figures…

Que s’est-il exactement produit? L’élève a réussi à faire trois choses

  1. En s’identifiant avec l’image dans le coeur, ainsi que par aspiration vers le Maître.
  2. En réalisant un canal déterminé entre le centre du coeur (dans lequel il s’est efforcé de focaliser sa conscience) et son centre correspondant de la tête. Comme vous le savez, chacun des sept centres dans le corps, a sa contre-partie dans la tête. C’est par l’union du centre avec sa contre-partie dans la tête, que se produit l’illumination, ce qui dans le cas en question, a été accompli par l’étudiant en établissant le contact entre le coeur et son centre de la tête.
  3. Non seulement il a accompli les deux choses ci-dessus, mais il a tellement purifié cette partie du cerveau physique qui correspond avec le centre particulier de la tête, qu’il peut répondre à la vibration supérieure nécessitée et, dans ces con­ditions, enregistrer fidèlement ce qui s’est passé.

La reconnaissance de la vibration.

Dans ce cas, la méthode n’est pas tout-à-fait la même. Pendant ses moments de la plus intense aspiration dans la méditation, l’étudiant devient conscient d’une certaine vibra­tion ou de sensation particulière dans la tête. Cela peut se pro­duire dans un des trois endroits suivants:

Au sommet de l’épine dorsale.

Dans le front.

Au sommet de la tête.

Je ne parle pas ici de la sensation ressentie quand la faculté psychique se développe, bien qu’il y ait un rapport entre les deux, mais je parle d’une vibration déterminée qui accompagne le contact avec un des Grands Etres. D’abord, l’étudiant est seulement conscient d’une sensation d’intensifi­cation passagère qui prend la forme d’une ondulation ou d’une activité dans la tête. Au début cela peut être accom­pagné d’un certain trouble; si c’est ressenti dans le devant de la tête, cela peut produire des larmes; si c’est au sommet de l’épine dorsale ou à la base du crâne, de la joie et même un vertige; et au sommet de la tête, un sentiment d’expansion avec une sensation de plénitude, comme si la boîte crânienne était trop étroite. Tout cela est provoqué par un contact d’abord momentané avec un Maître, et ces sensations disparaissent avec une plus grande habitude. En son temps l’étudiant apprend à reconnaître cette vibration et à l’associer avec un Grand Etre particulier, car chaque Maître a Sa propre vibration qui impressionne Ses élèves d’une façon bien spécifique. Cette méthode de contact est souvent accompagnée d’un parfum. A un certain moment, l’élève apprend comment élever sa vibra­tion à une certaine fréquence. L’ayant accompli, il la maintient fermement jusqu’à ce qu’il saisisse la vibration correspondante du Maître, ou le parfum. Il s’efforce alors d’unir sa conscience avec celle du Maître aussi loin que possible, de s’assurer de Sa volonté, et de comprendre ce qu’Il veut communiquer. A mesure que le temps passe, et que la réponse de l’élève s’accroit, le Maître, de Son côté, attirera son attention en lui signalant Son approbation (en éveillant par exemple la vibration dans sa tête)…

Lettres sur la méditation occulte  Maitre DK par AAB.

Nde : Il est remarquer que les résultats de cette méditation sont largement fonction de l’attitude  du méditant dans le monde. Il est demandé un équilibre de la tête et du cœur, une attitude de service par rapport à l’activité  quotidienne, ainsi qu’une hygiène physique, nerveuse  et mentale.

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L’Anthakarana

Posted by anthakarana le décembre 29, 2008

 

Sur le sentier spirituel nous apprenons à travailler sur le côté subjectif et objectif de la vie. Pour pouvoir agir dans les deux mondes, il y a des instruments intérieurs et extérieurs. De même que nous avons le corps extérieur qui travaille à l’aide des instruments extérieurs,nous avons aussi un corps intérieur et des instruments intérieurs. Les instruments extérieurs sont nommés en sanskrit Bahirkaranas, les outils intérieurs Antahkaranas. Karana signifie instrument, ressource ; antah signifie dedans, bahir dehors. Nous ne devons pas nous faire de souci pour les désignations de sanscrit qui rapportent ces concepts spécialisés si nous enregistrons les significations.Les Bahirkaranas sont le corps extérieur de chair et sang, les sens et la pensée objective. La pensée agit à travers les organes des sens, ils ne travaillent pas indépendamment. Ils sont des outils de la pensée pour un usage objectif ou extérieur. Les quatre Antahkaranas sont le mental – le principe réfléchissant ou le Manas ; la lumière du pouvoir de discernement , Buddhi ; la conscience individualisée, appelée aussi Ahamkara, « celui qui fait le moi » ; et le divin habitant en nous qui s’appelle Vasudeva en sanskrit. Comme Dieu vit en nous, nous avons conscience et activité vitale. Nous pouvons visualiser Vasudeva et sa lumière, Bouddhi, dans le centre de la tête et sur le front comme une lumière rayonnante. Le siège du mental est dans le centre des sourcils. Nos yeux peuvent transmettre la lumière. Il y a un regard du savoir, qui inspire autrui et l’élève. Nous pouvons voir cette lumière, si nous regardons dans les yeux d’une personne ou aussi dans ceux d’un animal. Chaque forme est une forme de lumière dans laquelle nous pouvons reconnaître la transmission que son appareil, l’Antahkarana Sarira, s’y ajustait pour s’y rendre disponible. Il pouvait voir un écrit qu’il lisait ou dictait dans l’éther. Ou il voyait un film se dérouler, qu’il décrivait. C’est ainsi qu’il dictait les livres; jamais il n’affirma que ce sont ses livres. Tous les grands maîtres de la sagesse travaillent sur les deux côtés, dans le subtil avec l’aide des Antahkaranas et à l’aide des Bahirkaranas dans l’extérieur, avec le corps physique. Dans le subtil ils n’ont pas besoin des Bahirkaranas. Pendant qu’ils travaillent dans le physique grossier, ils utilisent les Bahirkaranas avec les Antahkaranas. Ceci est très bien montré dans le livre « Musique de l’âme ». L’âme dans sa subjectivité est Djwhal Khul, et dans son objectivité c’est Giri Sarma. Ainsi les initiés ont une double vie : une vie qui se rapporte à l’âme et est éternelle, et une vie limitée en cette incarnation.La sagesse des maîtres est une sagesse réalisée. La volonté, l’amour et la lumière sont les outils naturels de leurs actions. Ils sont manifestés pour l’essentiel dans l’Antahkarana Sarira et pénètrent dans les environs au travers des regards, des paroles, de la présence. Un initié aide d’autres personnes à se transformer et à se tourner vers l’intérieur parce qu’il vit lui même dans l’Antahkarana, tout près du centre divin. Celui qui vit seulement à l’extérieur et vise seulement la reconnaissance extérieure est emporté par le remous du monde. C’est pour cela que dans les écrits on souligne que nous devrions nous familiariser avec les Antahkaranas et nous tourner vers l’intérieur. Nous savons la plupart du temps seulement comment nous pouvons utiliser les Bahirkaranas. Si nous n’avons pas obtenu les instruments intérieurs, la sagesse ne nous aide pas lors de l’action quotidienne. Il y a alors une lacune entre ce que nous disons et la manière dont nous agissons et vivons. Surmonter cette lacune est appelé la construction de l’Antahkarana ou du corps de lumière. Le corps d’Antahkarana se compose des ondes lumineuses, la forme la plus subtile de la matière qui ne peut pas être détruite. La construction de l’Antahkarana se fait à travers une vie pure, à travers la pensée, la parole et l’action juste. C’est un processus lent, patient. Il est donc dit, que sur le sentier du discipulat, Saturne et Mercure coopèrent à la construction de l’Antahkarana. Saturne règne sur la discipline concernant notre comportement, Mercure est le seigneur de la langue et des relations. Celui qui ne maîtrise pas pensée, parole et action justes n’a pas encore construit l’Antahkarana. Le centre de la gorge est la clé de la construction et si nous travaillons avec des sons sacrés et des couleurs, la magie de la construction de l’Antahkarana arrive. Vénérer aussi intensément Dieu avec le souhait intensif de faire l’expérience de sa lumière et de sa présence, promeut le développement du corps de l’Antahkarana. Lors du nettoyage des couches du corps, le lait joue aussi un rôle important. Le lait et les produits laitiers de bonne qualité soutiennent par leur matière la construction du corps de l’Antahkarana. Le Ghee en particulier, beurre clarifié, est décrit comme « la semence spirituelle » ou » « le combustible de la lumière ». Lorsque le corps de l’Antahkarana est construit, nous reconnaissons que nous sommes le Soi immortel et nous vivons dans l’Antahkarana Sarira comme dans une maison intérieure pour laquelle l’enveloppe physique dense n’est qu’une maison extérieure. Après l’abolition du corps physique la maison intérieure continue également d’exister. La maison devient un temple, quand une image de Dieu ou du maître intérieur est édifiée dans l’Antahkarana Sarira. Nous pouvons le contempler comme une image ou une lumière rayonnante dans la forme humaine et ainsi les qualités du divin se manifestent de plus en plus en nous. Lorsque le pont entre le plan bouddhique et mental est construit, se produit l’intuition. Le maître parle et nous conduit depuis l’intérieur provoquant la transformation de notre personnalité.Nous pouvons parler aussi avec lui et lui demander direction et conseil. La lumière dans le centre du corps de l’Antahkarana est la flamme, qui est aussi le centre du Lotus égoïque qui est appelé Joyau dans le Lotus. Il est entouré d’une structure de lumière comme des pétales triangulaires d’ondes lumineuses. À travers le centre du Lotus égoïque la lumière est liée comme d’une source. Dans les écrits on la décrit comme "la lumière bleue électrique". Elle rayonne à travers les pétales comme une flamme triangulaire, dont les rayons sont les outils intérieurs, les Antahkaranas. La lumière même n’est pas la source, mais le canal pour la Source à travers laquelle la personne rencontre la Personne Céleste. Cette information nous aide à y travailler.

Sources: K.P. Kumar: Master EK – The New Age Teacher / div. notices de séminaires / E. Krishnamacharya: Spiritual Psychology. The World Teacher Trust

 

 

 

 

 

 

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Le retour du Christ

Posted by anthakarana le décembre 5, 2008

Il y a plusieurs années, j’ai indiqué que le Christ viendrait de trois manières, ou plutôt, que le fait de Sa présence pour­rait être prouvé au cours de trois phases distinctes.

Il fut indiqué alors que la première activité du Christ serait de stimuler la conscience spirituelle chez l’homme, d’évo­quer, de la part de l’humanité, une ardente aspiration spiri­tuelle et de développer, à l’échelle mondiale, la conscience christique dans le coeur humain. Ceci s’est déjà produit, avec un résultat très efficace. Les ardentes aspirations des hommes de bonne volonté, l’accroissement du nombre de travailleurs se consacrant à la coopération mondiale, au soulagement de la détresse universelle et à l’établissement de justes rapports entre les hommes, sont des preuves indéniables de l’efficacité de ce procédé. Cette phase préparatoire, qui indique Sa venue, a atteint à présent un stade où plus rien ne peut en arrêter le progrès ni en retarder l’achèvement. En dépit des appa­rences, cette éclosion de la conscience christique a été un succès, et ce qui pourrait sembler être une activité opposée s’avérera. à la longue, sans importance, étant de nature toute temporaire.

 La seconde entreprise de la Hiérarchie serait d’imprimer dans l’esprit des hommes éclairés les idées spirituelles expri­mant les vérités nouvelles, par la « descente » (si je puis m’exprimer ainsi) des concepts nouveaux qui gouverneront la vie humaine et par l’ « adombrement » de tous les disciples et du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde, par le Christ Lui-même. -Cette branche d’activité de la Hiérarchie est en bonne voie de progrès; des hommes et des femmes, en tous lieux et dans tous les domaines de la vie, énoncent ces vérités nouvelles, qui dans l’avenir guideront l’humanité. Ils créeront les organisations, les mouvements et les groupes – vastes ou restreints – qui familiariseront les masses avec la réalité du besoin et les moyens d’y répondre. Ils agissent ainsi, parce qu’ils sont poussés par les impulsions généreuses de leurs coeurs et par leur réaction pleine d’amour devant la détresse humaine; ainsi, sans s’en rendre compte, ils tra­vaillent à l’avènement visible du Royaume de Dieu sur terre. Il est impossible de nier ces faits, devant le témoignage apporté par la multiplicité des organisations, des livres et des dis­cours. Troisièmement, il est dit que le Christ pourrait venir en personne et Se mêlerait aux hommes, comme Il le fit autre­fois. Cela ne s’est pas produit jusqu’ici, mais des plans sont établis qui Lui permettront de le faire. Ces plans ne com­portent pas la naissance d’un aimable enfant, dans quelque foyer d’élection, sur terre; ils ne susciteront pas les déclara­tions tapageuses ni la crédulité des gens bien intentionnés et des inintelligents, comme c’est fréquemment le cas de nos jours. Personne, non plus, n’apparaîtra pour dire « Celui-ci est le Christ, Il est ici, ou Il est là. » Je voudrais cependant vous faire remarquer que ces contes et légendes, si indésirables et erronés soient-ils, ne témoignent pas moins de l’attente générale de Son imminente venue. La croyance en cette venue est fondamentale dans la conscience humaine. La manière dont Il viendra n’a pas été jusqu’ici spécifiée. Le moment exact n’est pas encore arrivé et le mode de Son apparition n’est pas déterminé. La nature des deux initia­tives déjà prises par la Hiérarchie, sous Sa direction, sont la garantie qu’Il viendra et qu’alors l’humanité sera prête.

Tiré de l’ouvrage “Le retour du Christ” écrit en 1957 par le maître DK via AAB.

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Quelques conditions du retour

Posted by anthakarana le décembre 5, 2008

Les aspirants ont tendance à se demander pourquoi le Christ ne vient pas avec toute la pompe et la cérémonie que les Eglises attribuent à l’événement, et ne manifeste pas son pouvoir divin, par sa venue, ce qui prouverait de manière convaincante l’autorité et le pouvoir de Dieu, mettant fin ainsi à ce cycle d’angoisse et de détresse. Les réponses à cela sont nombreuses. Il faut se souvenir que l’objectif principal du Christ ne sera pas de manifester du pouvoir, mais de rendre public le royaume de Dieu qui existe déjà. De plus, lorsqu’Il vint précédemment, Il ne fut pas reconnu; en sera-t-il différemment cette fois ? Vous pouvez demander pourquoi Il ne serait pas reconnu ? Parce que les yeux des hommes sont aveuglés par des larmes de pitié de soi et non de contrition; parce que le coeur des hommes est encore rongé par un égoïsme que la souffrance de la guerre n’a pas guéri; parce que l’échelle des valeurs est la même que dans l’Empire romain corrompu, seulement, en ce temps-là, cette échelle de valeurs était localisée et non universelle; parce que ceux qui pourraient Le reconnaître, et qui aspirent à sa, venue ne veulent pas faire les sacrifices nécessaires, et assurer ainsi la réussite de Son avènement.
Un autre facteur militant contre la reconnaissance du Christ et qui vous surprendra probablement, est le fait qu’il y a dans le monde actuellement tant de personnes très bonnes, tant de disciples et de travailleurs altruistes, tant de personnes vraiment pleines de vertu, que la compétition spirituelle appellerait de sa part un degré de sainteté qui l’empêcherait de s’approprier un corps de nature à lui permettre de se manifester (publiquement) parmi les hommes. Ce n’était pas le cas il y a deux mille ans; néanmoins, c’est le cas aujourd’hui, tant est grand le progrès humain, et la réussite du processus évolutif. Pour qu’Il puisse aujourd’hui marcher parmi les hommes, il faut un monde comportant assez de travailleurs efficaces et de personnes spirituelles, pour changer l’atmosphère de la planète; alors, et seulement alors, le Christ pourra venir et viendra. Je ne vous présente cependant pas une impossibilité.
L’ésotérisme moderne et la réussite d’un mode de vie spirituel et scientifique sont si largement reconnus que cela a profondément affecté la conscience des hommes en tous lieux; Il en sera ainsi de plus en plus, à mesure que l’espoir de la venue du Christ et la préparation de celle-ci se répandront parmi les hommes. La situation n’indique aucune frustration divine (dont celle des disciples mondiaux pourrait être la réflexion), ni aucune incapacité d’apparaître. Cela indique plutôt la merveille de la divinité chez l’homme. La divinité néanmoins attend l’expression du libre arbitre de l’homme.
Une autre réponse est que lorsque le Christ surgira du Lieu de Pouvoir, amenant avec lui ses disciples, les Maîtres de Sagesse, ce Lieu de Pouvoir se situera sur terre, et sera publiquement reconnu; les effets de l’apparition et de la reconnaissance seront énormes, suscitant un effort et une attaque également énormes de la part des forces du mal – à moins que l’humanité elle-même n’ait préalablement « scellé la porte de la demeure du mal ». Ce qui doit être fait par l’établissement de justes relations humaines.
Encore une autre réponse à laquelle je vous demande de réfléchir est que le Christ et la Hiérarchie spirituelle ne transgressent jamais – quel que puisse en être le motif – le droit divin de l’humanité de parvenir à la liberté, en luttant pour la liberté, individuellement sur le plan national et international. Lorsque la vraie liberté couvrira la terre, nous verrons la fin de la tyrannie, politique et religieuse. Je ne parle pas ici de la démocratie moderne, qui est à présent une philosophie de pensées velléitaires, mais d’un état de choses où le peuple lui-même gouvernera; les individus ne toléreront l’autoritarisme d’aucune Eglise, ni l’autoritarisme d’un gouvernement ou système politique; ils n’accepteront ni ne permettront la domination d’un groupe d’hommes qui leur dira ce qu’ils doivent croire pour être sauvés, ni quel gouvernement ils doivent adopter. Je ne dis pas que ces objectifs désirables doivent être des faits accomplis sur terre avant la venue du Christ. Je dis que cette attitude envers la religion et la politique doit être généralement acceptée comme nécessaire à tous les hommes; des mesures doivent avoir été prises avec succès, dans la direction des justes relations humaines.
Voilà ce que le nouveau groupe des serviteurs du monde, les disciples, les aspirants et les hommes de bonne volonté, de tous les coins du monde, doivent croire et enseigner, en préparation de Son avènement.
"l’Extériorisation de la hiérarchie" Maître DK et AAB

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La tâche de l’Instructeur

Posted by anthakarana le décembre 5, 2008

Il vient pour corriger les fautes et les présentations erronées de ceux qui ont osé interpréter ses paroles simples, selon leur propre ignorance, et pour reconnaître ceux dont le service fidèle a rendu son retour possible. Il doit faire face aussi à une épreuve majeure, préparatoire à une grande initiation, et lorsqu’Il aura traversé cette épreuve et accompli sa tâche, Il passera à une position encore plus élevée dans la Maison du Père, ou se rendra à quelque lointain lieu de service où seuls les plus avancés pourront le suivre. Son poste actuel sera occupé par un Etre qu’Il a préparé et instruit.
Mais avant que tout cela ne puisse survenir, Il doit entrer à nouveau dans l’arène publique, jouer son rôle dans les affaires mondiales, et prouver l’envergure de sa mission. Il rassemblera autour de lui, en corps physique, les associés et conseillers qu’Il a choisis; ce ne seront pas ceux qui se sont assemblés autour de lui, lors de la période antérieure, plus simple, mais les membres de notre famille humaine qui, aujourd’hui, le reconnaissent et se préparent à travailler avec lui, dans toute la mesure de leur possible. C’est à un monde différent qu’Il projette maintenant de revenir, et cela est surtout dû au développement intellectuel de la masse des hommes. Cela présente pour lui de prodigieuses difficultés, car il faut maintenant atteindre l’intellect des hommes, et non simplement leur cceur (comme précédemment), si l’on veut que la Volonté de Dieu soit correctement exécutée sur Terre. Son travail majeur est sûrement l’établissement de justes relations humaines dans tous les domaines de la vie humaine. Je vous demande d’utiliser votre imagination divine, et d’essayer de réfléchir aux implications de la tâche qu’il lui faut affronter; je vous demande de méditer sur les difficultés qu’Il va inévitablement rencontrer, surtout la difficulté due à l’accent porté – d’un point de vue intellectuel – d’une façon erronée sur les implications de la tâche du Christ.
Il lui est demandé, à lui le représentant de l’amour de Dieu, de travailler de nouveau dans l’arène du monde, où son message antérieur a été nié, oublié ou mal interprété depuis deux mille ans, et où la haine et la séparativité sont partout des caractéristiques de l’homme. Cela va le plonger dans une atmosphère étrangère et dans une situation où toutes ses ressources divines seront nécessaires et éprouvées à l’extrême. L’idée généralement acceptée qu’Il reviendra en guerrier triomphant, omnipotent et irrésistible, n’a sûrement aucune base réelle. Qu’Il conduise finalement son peuple, l’humanité, à Jérusalem est un fait qui a une base sure; mais ce ne sera pas la cité juive appelée Jérusalem, mais un « lieu de paix »(sens du mot Jérusalem). Un examen sérieux de la situation actuelle et l’utilisation consacrée de son imagination, révélera au penseur sincère le caractère effroyable de la tâche qu’Il a entreprise. Mais de nouveau «Il prit la résolution de se rendre à Jérusalem» (Luc IX, 51); Il va réapparaître et guider l’humanité vers une civilisation et un état de conscience, où les relations humaines justes, et une coopération mondiale pour le bien de tous seront la note-clé universelle. Par l’intermédiaire du nouveau groupe des serviteurs du monde et des hommes de bonne volonté, Il va parfaire son association avec la Volonté de Dieu, (les affaires de son Père) de telle manière que la volonté-de-bien éternelle sera traduite, par l’humanité, en bonne volonté et justes relations. Alors, sa tâche sera accomplie. Il sera libre de nous quitter à nouveau, cette fois sans retour, et de laisser le monde des hommes entre les mains de ce Grand Serviteur spirituel qui sera le Chef de la Hiérarchie, l’Eglise invisible.
Extrait de l’extériorisation de la hiérarchie par le maître DK en 1947 transmis par Alice A Bayley

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L’approche des Maîtres. 1ère partie

Posted by anthakarana le novembre 23, 2008

 
LA MEDITATION DANS LE COEUR

La pratique du retraite dans le cœur est l’une des plus utiles formes de méditation. L’amour est le fondement de toute nôtre activité, et par l’introspection dans le cœur, nous pouvons évoquer tout l’amour qui est en nous, et, en outre, appeler dans notre caractère  les pouvoirs et les qualités de cet amour suprême, qui est la caractéristique de la conscience Christ.
La capacité se retirer dans le cœur -  non pas le coeur physique, mais cette région de l’aura qui lui correspond – dépend beaucoup plus de la méthode que  de l’effort. Nous devons acquérir la faculté de laisser la conscience s’absorber dans le cœur,  d’attirer toutes les forces de l’aura à l’intérieur et de les centrer là. Cela donne une sensation de se retirer du  monde extérieur en un lieu parfait de la solitude et la paix, où l’on passe en  la présence du Maître et ou l’on  entre en union avec Lui.
Si nous nous pratiquons régulièrement, on gagne la faculté de passer facilement en différents niveaux ou états de conscience. Cela fait partie de la formation de la vie occulte. Nous devons éduquer nos différents corps à servir de véhicules distincts, indépendamment les uns des autres, de sorte que nous puissions, à tout moment, concentrer notre conscience et  mener à bien notre travail dans n’importe lequel d’entre eux. Ensuite, nous serons en mesure de méditer et de travailler dans le cœur, dans la tête, dans l’émotionnel, mental, causal ou le bouddhique à volonté [termes théosophiques pour désigner les véhicules de plus haut SOI et la conscience Christ, respectivement.] 
Le néophyte est moins susceptible de se porter préjudice lors de la tentative de le faire, si il médite dans le cœur plutôt que dans la tête. Le coeur donne immédiatement un avertissement d’effort ou d’incomplète relaxation par des palpitations. Lorsque cela se produit, il est sage de se reposer pendant un certain temps, et de prêter une grande attention à la détente avant de continuer à méditer. Il est parfois utile d’interrompre la méditation et de regarder le corps afin de voir si il est parfaitement détendu. Il ne faut jamais essayer de fixer notre conscience sur, ou dans, n’importe quel organe physique, en particulier le plexus solaire. Nous sommes tous très sérieusement mis en garde contre cette dangereuse procédure.
Lorsque nous nous retirons le cœur, cependant, nous retirons notre conscience et les forces de notre aura dans le centre éthérique du coeur. La constitution entière, est alors rafraîchie et éclairée, après quoi nous pouvons permettre à l’aura de se dilater, et ses forces d’affluer librement une fois de plus, chargées de la force de vie Bouddhique que nous avons reçu et pour laquelle nous devenons alors un canal. Nous pouvons, si l’on veut, penser à la présence du Maître dans le cœur, à Son amour, comme nous remplissant pour déborder et nous transfigurant de son pouvoir. Où bien, nous pouvons penser au coeur comme une merveilleuse rose qui s’ouvre largement en direction du monde avec profonde compassion. Par l’intermédiaire du cœur, ainsi ouvert largement à la souffrance du monde, l’amour du Maître affluera. Sa puissance et sa bénédiction afflueront à travers nous, en tant qu’un faisceau rosacé et doré, pour envelopper tous ceux que nous voulons servir. Une fois nous avons trouvé le maître dans le cœur, nous pouvons attirer nos frères en Sa Sainte Présence, qu’ils puissent boire aussi profondément, à la fontaine de son amour.
La réussite de cette entreprise exige l’unification des forces de notre constitution. L’être humain normal est un individu très complexe. Sa nature peut être tellement changée par les circonstances extérieures, par les sentiments de la dépression, la peur, la tristesse, l’inquiétude ou l’anxiété que cela peut le rendre temporairement pratiquement méconnaissable.

Tous ces différents aspects de notre nature divisent nôtre aura  en plusieurs parties, et est la cause que ces zones prennent une  vie séparée de celle de l’aura dans son ensemble. Quand on est physiquement fatigué, par exemple, notre fatigue se montre dans l’aura comme des nuages flottants et des taches de gris terne question qui, parfois, vont jusqu’à étouffer les centres de force et  faire que les bords extérieurs de l’aura deviennent ternes et opaques. Si nous apprenons à contrôler et à unifier les forces de notre aura, nous pouvons prévenir ces changements et éviter la fermeture temporaire des voies spirituelles. Méditation dans le cœur remplit l’aura par les vibrations de l’amour, de la compassion et la profonde pitié pour les souffrances du monde. Que les vagues du pouvoir affluent à travers nous, toutes les forces de nôtre nature deviennent unifiées, emprisonnés et beaucoup plus capable d’un contrôle complet.
Lorsque le corps est à l’aise et nous nous sommes retirés dans le cœur, nous trouvons qu’il est possible d’unifier notre conscience avec celle du Maître. La réussite de cette entreprise exige l’oubli de nôtre personnalité, une qualité très difficile pour la plupart d’entre nous d’acquérir:

Elle nécessite de sortir complètement hors de nos coquilles, et peu d’entre peuvent  le faire. Si nous nous examinons nous nous rendrons compte que nous vivons presque entièrement clos dans la coquille de nos propres pensées, idées, idéaux,  particularités personnelles, petite indulgences et  habitudes auxquelles nous nous sommes habituées et auxquelles  nous nous accrochons. Certaines personnes portent ce fardeau inutile tout le long de leur vie.
  Ces petites idiosyncrasies,  goûts et particularités, dont nous pensons qu’ils constituent nôtre personnalité, en réalité, forment une barrière autour de nous et nous referment sur le monde et à la présence du Maître. Le psychanalyste les appelle des complexes.

Ils doivent s’en aller, car nous ne pouvons pas les garder en la présence du Maître. Nous devons aller à Lui nu comme un petit enfant, sans rien d’autre que l’ esprit immortel en nous, avec un brûlant dévouement et un amour inépuisable. Lorsque le réservoir de notre personnalité à été brisée  que l’on se trouve à ses pieds et que l’on peut se tenir debout devant Lui, rendant ainsi le signe de la croix, alors nous pouvons entrer dans la présence du Maître et  supporter Son regard, alors nous pouvons le voir face à face.
  Si nous pouvons atteindre à l’oubli complet de soi, nous pouvons acquérir une très grande réalisation de Sa présence par la méditation dans le coeur: La vraie union avec Lui implique toujours que le soi personnel est mort, que nous avons appris à vivre pour Lui et pour le monde, que nous avons le  désir d’être de plus en plus comme Lui et de moins en moins comme nos anciennes personnalités.

Très peu de gens sont prêts à faire  ce renoncement de soi; ils s’accrochent à tout ce qu’ils ont construit autour d’eux-mêmes dans les dernières années de leur vie. Peut-être c’est la raison pour laquelle, à notre époque, si peu de personnes sont aptes à trouver et à fouler le chemin de la perfection.
  Il existe de nombreux moyens par lesquels l’idéal oubli de soi est atteint. La musique peut être utilisée pour unifier et harmoniser les forces de notre nature et de nous élever au dessus de nous-mêmes. Lors d’un concert ou d’un opéra, ou lorsque vous écoutez de la musique à la maison, nous pouvons ressentir cela avec une partie de notre conscience, tandis qu’avec une autre nous nous efforçons de réaliser une meilleure réalisation de l’union avec le Maître.
Un beau paysage, des photos, une photo de l’un des aînés parmi nous, les portraits des maîtres et du Seigneur peuvent nous être d’une très grande aide dans l’élévation hors  de nous-mêmes vers une plus grande conscience du Maître.
  Il y a une première étape simple qui est parfois négligé. Il s’agit de la réalisation d’un état d’esprit joyeux. Si la conscience du Maître est touchée, même légèrement, l’une des premières impressions qu’on reçoit, c’est qu’Il est dans un état de félicité, d’une inébranlable joie divine. On ne souhaiterais pas emporter les sentiments de dépression, la tristesse et l’angoisse dans cette glorieuse conscience. Nous devons d’abord nous élever dans une humeur sereine et un joyeux état d’esprit. Après avoir unifié l’aura et rassemblé toutes nos forces, nous pouvons nous concentrer dans le cœur et plonger dans la présence du Maître. Nous le trouverons immanquablement là si nous pouvons nous oublier nous mêmes.
  Si nous pratiquons ces choses régulièrement nous pourrons acquérir progressivement l’habitude de nous retirer dans une  conscience plus élevée. Nous pourrons même commencer à expérimenter  un continuel désir de  faire ainsi ne serait ce qu’un bref moment, et de passer dans cet état de conscience où il n’y a que la paix et la joie, où les vagues, déferlant sur le rivage du monde extérieur, où les troubles et le maelström de la mer de la vie terrestre ne peut pas être entendu ou ressenti. Un merveilleux rafraîchissement et un sentiment de nouvelle  vie sera acquis à chaque fois que nous ferons cela. Il est bon, donc, chaque fois qu’il y en aura une possibilité de prendre l’habitude de se retirer dans le calme des lieux de l’âme, en utilisant des aides telle que la musique, les images, les paysages et la beauté d’un coucher d’un ciel ensoleillé comme un moyen de passer du petit au grand Soi.
La méditation n’est pas quelque chose que nous faisons, c’est un état dans lequel nous entrons, une condition de conscience que nous induisons  en nous-mêmes. Une partie de notre plus haute conscience est toujours dans un état de méditation et de contemplation. Le Dieu qui nous sommes regarde pour toujours le visage de notre Père qui est dans les cieux. Nous devons entrer dans cette plus haute conscience et partager ses méditations; utiliser l’œil de Dieu en nous pour voir  Dieu, car uniquement avec l’œil de Dieu, Dieu peut être vu.
Les poèmes de Krishnamurti sont évocateurs de l’atmosphère des mondes spirituels. Alors qu’on les lit, ou que l’on médite sur eux, on est élevé presque inconsciemment dans ces nobles domaines où il a appris à résider. Tous ses écrits ont cette qualité de  réalisation spirituelle, et il est conseillé à l’aspirant à une vie plus élevée de les lire et les étudier. Une liste de ses livres est donnée à la fin de ce chapitre.
  Peu à peu, comme nous persévérons dans ces pratiques, l’ensemble de la conscience est transféré de la personnalité au Soi supérieur. Nous commençons à “vivre” là-bas, et, inversant la situation actuelle, revenons ici à des fins de travail. Les Maîtres demeurent éternellement sur cette terre de bonheur ininterrompu et de  puissance sans limite. Nous devons nous efforcer sans cesse à traverser le pont de l’esprit vers leur monde, pour que finalement nous puissions apprendre à passer librement  – vers l’intérieur pour la force et la lumière et vers l’extérieur pour le service au monde.
La nature a placé beaucoup d’entre nous dans une incarnation de d’occidental. Nous sommes nés  sur la crête d’une vague de matérialisme et d’une activité objective intense. Nous devons apprendre à atteindre et à maintenir que l’équilibre spirituel et intérieur réalisation qui a été la nôtre en des jours plus anciens. Nous ne pouvons plus profiter de la proximité  physique des compagnons d’avant, quand nous priions et travaillions ensemble dans les temples, les monastères et les écoles de mystère, car nous sommes maintenant disperser dans le monde entier. L’ancienne association reste mais elle est maintenant mentale. Nous sommes unis par notre acceptation de l’enseignement de la sagesse antique. Peu importe dans quelle partie du monde nous résidons, nous sommes en réalité un seul corps. Notre ancienne amitié et  relations se retrouvent aujourd’hui alors que nous sommes appelés à servir ensemble la même grande cause, et à suivre les mêmes guides glorieux, que sont les Maîtres de la Sagesse, et leurs représentants exaltés dans le monde extérieur.
Il y a des signes, cependant, que nous allons une fois de plus être physiquement ensemble dans les centre et communautés spirituelle, et que l’heureuse compagnie dans le service puisse  être renouvelé dans les temps modernes. Dans l’intervalle, nous devons travailler dur pour atteindre l’idéal de pureté, de désintéressement et de la réalisation intérieure, qui était la nôtre lorsque nos vies étaient vécues à l’abri des temples anciens et dans l’inspirante présence des Maîtres, qui étaient leurs hiérophantes et leurs prêtres. Nous pouvons ne pas les voir physiquement aujourd’hui, mais nous pouvons les trouver dans nos cœurs et les voir à travers les yeux de nos semblables.

La prière suivante citée du livre Aquarian Age, Mai-Juin, 1924 – est donnée ici comme un moyen infaillible de trouver le Maître dans le cœur. Elle devrait être méditée phrase par phrase avec une profonde réalisation, jusqu’à ce que toute la beauté et la vérité des mots de la fin deviennent un sujet d’expérience.

“O Gracieux Seigneur, je rentre dans Ta radiance, et approche  Ta présence, portant avec moi le service fait en Ton nom, et pour Toi. Je cherche à devenir un serviteur plus efficace, et à ouvrir mon coeur et mon esprit à la puissance de Ton amour, de Ta joie et de Ta paix.
“Dans Ta présence, Ton amour emplit mon être, l’amour qui est douceur, l gentillesse, serviabilité. Je dois donc être aimant, doux, aimable et utile à tous les hommes.
“Dans Ta présence, Ta joie m’envahit, la joie qui est lumière, éclat et jeunesse éternelle. Je dois donc garder Ta joie pour ceux qui sont tristes et déprimés.
“Dans Ta présence, ta paix m’enveloppe, et me remplit de contentement, de certitude, de repos, de quiétude. La paix qui dépasse la compréhension. Je dois donc être un centre d’amour, de joie et de paix dans le monde.
“Je place ma main dans la Tienne en tout amour, vérité et confiance, car Tu es réellement mon Seigneur. Conduis moi de l’irréel au réel, des ténèbres à la lumière, de la mort à la vie éternelle. A Tes pieds, et à la lumière de Ta sainte présence, je m’efforce de réaliser ce que je suis. Je ne suis pas ce corps qui appartient au monde de l’ombre, je ne suis pas ces désirs qui l’affectent, je ne suis pas ces pensées qui remplissent mon mental, je ne suis pas le mental lui-même. Je suis la flamme divine dans mon coeur, éternelle, immortelle, ancienne, sans début, sans fin.

Plus radieux que le soleil dans toute sa gloire de midi, plus pur que la neige, intact, non touché  par les mains de la matière; plus subtil que l’éther est le Soi, l’Esprit dans mon cœur. Je suis ce Soi, ce Soi je suis.

Je me prosterne devant toi. Je T’adore, Tu es ma vie, mon Souffle, mon Etre, mon Tout. Je suis en toi et tu es en moi. Guide moi, ô Gracieux Seigneur, à travers Ton amour illimité à l’union avec Toi, et avec le Cœur de l’éternel Amour.
“Dans ton amour, je reste pour toujours.”

Amen

 Geoffrey Hodson

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Comment renforcer son corps éthérique

Posted by anthakarana le octobre 7, 2007

Il existe une méthode simple pour renforcer et prendre conscience de l’enveloppe d’énergie qui nous entoure. Cette pratique a un effet très salutaire sur la régularisation du système nerveux. Sur un autre plan un corps éthérique fort permet de mieux résister aux attaques qui peuvent survenir du plan astral ou plus fréquemment permettre de rester calme au milieu d’ambiances négatives. Pour cela il est nécessaire de disposer de 25 minutes de tranquillité pendant lesquelles on prendra soin de ne pas être dérangé. La pratique consiste a allonger consciemment la longueur de son inspiration et de son expiration en veillant que ces durées restent toujours égales. On commencera par exemple a inspirer pendant 5 secondes puis a expirer dans la foulée pendant 5 secondes. Le rythme doit être régulier et sans saccades. A chaque respiration on allonge un peu la durée de son inspiration et de son expiration jusqu’a ce que l’on arrive a des durées de 25 a 30 secondes calmement et sans effort. La respiration est du type respiration complète avec une phase ventrale (sans insistance), une phase abdominale et une phase thoracique. La recharge d’énergie se fait en liaison avec la pensée, car l"‘énergie suit la pensée" et la matière étherique est particulièrement conditionnée par l’activité de conscience que l’on peut exercer sur elle. On veillera donc pendant toute la durée de la pratique de rester relativement concentré et de visualiser son corps imprégné et entouré par une luminosité électrique violette. Ne pas hésiter à visualiser les organes et de les remplir de cette vitalité. L’inspiration va puiser dans le réservoir universel, tandis que l’expiration va répartir l’énergie dans tous le corps. On peut également améliorer la pratique en s’exerçant sous la lumière d’un soleil blanc ou d’une aurore violette. Cet exercice est très efficace…

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Un avertissement

Posted by anthakarana le octobre 7, 2007

Apprenez à maîtriser votre pensée. Il est nécessaire de la surveiller aujourd’hui que l’humanité devient télépathiquement sensible à l’action des pensées. Le temps approche où la pensée deviendra propriété publique et où d’autres sauront ce que vous pensez. Ceux qui entrent en contact avec les vérités supérieures et deviennent sensibles au Mental Universel doivent protéger une partie de leur connaissance contre l’intrusion d’autres pensées. Les aspirants doivent apprendre à refouler certaines pensées et à empêcher certaines connaissances de percer dans la conscience publique lorsqu’ils sont en contact avec leurs semblables.
Tiré d’un ouvrage du maître DK

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