La pratique du retraite dans le cœur est l’une des plus utiles formes de méditation. L’amour est le fondement de toute nôtre activité, et par l’introspection dans le cœur, nous pouvons évoquer tout l’amour qui est en nous, et, en outre, appeler dans notre caractère les pouvoirs et les qualités de cet amour suprême, qui est la caractéristique de la conscience Christ.
La capacité se retirer dans le cœur - non pas le coeur physique, mais cette région de l’aura qui lui correspond – dépend beaucoup plus de la méthode que de l’effort. Nous devons acquérir la faculté de laisser la conscience s’absorber dans le cœur, d’attirer toutes les forces de l’aura à l’intérieur et de les centrer là. Cela donne une sensation de se retirer du monde extérieur en un lieu parfait de la solitude et la paix, où l’on passe en la présence du Maître et ou l’on entre en union avec Lui.
Si nous nous pratiquons régulièrement, on gagne la faculté de passer facilement en différents niveaux ou états de conscience. Cela fait partie de la formation de la vie occulte. Nous devons éduquer nos différents corps à servir de véhicules distincts, indépendamment les uns des autres, de sorte que nous puissions, à tout moment, concentrer notre conscience et mener à bien notre travail dans n’importe lequel d’entre eux. Ensuite, nous serons en mesure de méditer et de travailler dans le cœur, dans la tête, dans l’émotionnel, mental, causal ou le bouddhique à volonté [termes théosophiques pour désigner les véhicules de plus haut SOI et la conscience Christ, respectivement.]
Le néophyte est moins susceptible de se porter préjudice lors de la tentative de le faire, si il médite dans le cœur plutôt que dans la tête. Le coeur donne immédiatement un avertissement d’effort ou d’incomplète relaxation par des palpitations. Lorsque cela se produit, il est sage de se reposer pendant un certain temps, et de prêter une grande attention à la détente avant de continuer à méditer. Il est parfois utile d’interrompre la méditation et de regarder le corps afin de voir si il est parfaitement détendu. Il ne faut jamais essayer de fixer notre conscience sur, ou dans, n’importe quel organe physique, en particulier le plexus solaire. Nous sommes tous très sérieusement mis en garde contre cette dangereuse procédure.
Lorsque nous nous retirons le cœur, cependant, nous retirons notre conscience et les forces de notre aura dans le centre éthérique du coeur. La constitution entière, est alors rafraîchie et éclairée, après quoi nous pouvons permettre à l’aura de se dilater, et ses forces d’affluer librement une fois de plus, chargées de la force de vie Bouddhique que nous avons reçu et pour laquelle nous devenons alors un canal. Nous pouvons, si l’on veut, penser à la présence du Maître dans le cœur, à Son amour, comme nous remplissant pour déborder et nous transfigurant de son pouvoir. Où bien, nous pouvons penser au coeur comme une merveilleuse rose qui s’ouvre largement en direction du monde avec profonde compassion. Par l’intermédiaire du cœur, ainsi ouvert largement à la souffrance du monde, l’amour du Maître affluera. Sa puissance et sa bénédiction afflueront à travers nous, en tant qu’un faisceau rosacé et doré, pour envelopper tous ceux que nous voulons servir. Une fois nous avons trouvé le maître dans le cœur, nous pouvons attirer nos frères en Sa Sainte Présence, qu’ils puissent boire aussi profondément, à la fontaine de son amour.
La réussite de cette entreprise exige l’unification des forces de notre constitution. L’être humain normal est un individu très complexe. Sa nature peut être tellement changée par les circonstances extérieures, par les sentiments de la dépression, la peur, la tristesse, l’inquiétude ou l’anxiété que cela peut le rendre temporairement pratiquement méconnaissable.
Tous ces différents aspects de notre nature divisent nôtre aura en plusieurs parties, et est la cause que ces zones prennent une vie séparée de celle de l’aura dans son ensemble. Quand on est physiquement fatigué, par exemple, notre fatigue se montre dans l’aura comme des nuages flottants et des taches de gris terne question qui, parfois, vont jusqu’à étouffer les centres de force et faire que les bords extérieurs de l’aura deviennent ternes et opaques. Si nous apprenons à contrôler et à unifier les forces de notre aura, nous pouvons prévenir ces changements et éviter la fermeture temporaire des voies spirituelles. Méditation dans le cœur remplit l’aura par les vibrations de l’amour, de la compassion et la profonde pitié pour les souffrances du monde. Que les vagues du pouvoir affluent à travers nous, toutes les forces de nôtre nature deviennent unifiées, emprisonnés et beaucoup plus capable d’un contrôle complet.
Lorsque le corps est à l’aise et nous nous sommes retirés dans le cœur, nous trouvons qu’il est possible d’unifier notre conscience avec celle du Maître. La réussite de cette entreprise exige l’oubli de nôtre personnalité, une qualité très difficile pour la plupart d’entre nous d’acquérir:
Elle nécessite de sortir complètement hors de nos coquilles, et peu d’entre peuvent le faire. Si nous nous examinons nous nous rendrons compte que nous vivons presque entièrement clos dans la coquille de nos propres pensées, idées, idéaux, particularités personnelles, petite indulgences et habitudes auxquelles nous nous sommes habituées et auxquelles nous nous accrochons. Certaines personnes portent ce fardeau inutile tout le long de leur vie.
Ces petites idiosyncrasies, goûts et particularités, dont nous pensons qu’ils constituent nôtre personnalité, en réalité, forment une barrière autour de nous et nous referment sur le monde et à la présence du Maître. Le psychanalyste les appelle des complexes.
Ils doivent s’en aller, car nous ne pouvons pas les garder en la présence du Maître. Nous devons aller à Lui nu comme un petit enfant, sans rien d’autre que l’ esprit immortel en nous, avec un brûlant dévouement et un amour inépuisable. Lorsque le réservoir de notre personnalité à été brisée que l’on se trouve à ses pieds et que l’on peut se tenir debout devant Lui, rendant ainsi le signe de la croix, alors nous pouvons entrer dans la présence du Maître et supporter Son regard, alors nous pouvons le voir face à face.
Si nous pouvons atteindre à l’oubli complet de soi, nous pouvons acquérir une très grande réalisation de Sa présence par la méditation dans le coeur: La vraie union avec Lui implique toujours que le soi personnel est mort, que nous avons appris à vivre pour Lui et pour le monde, que nous avons le désir d’être de plus en plus comme Lui et de moins en moins comme nos anciennes personnalités.
Très peu de gens sont prêts à faire ce renoncement de soi; ils s’accrochent à tout ce qu’ils ont construit autour d’eux-mêmes dans les dernières années de leur vie. Peut-être c’est la raison pour laquelle, à notre époque, si peu de personnes sont aptes à trouver et à fouler le chemin de la perfection.
Il existe de nombreux moyens par lesquels l’idéal oubli de soi est atteint. La musique peut être utilisée pour unifier et harmoniser les forces de notre nature et de nous élever au dessus de nous-mêmes. Lors d’un concert ou d’un opéra, ou lorsque vous écoutez de la musique à la maison, nous pouvons ressentir cela avec une partie de notre conscience, tandis qu’avec une autre nous nous efforçons de réaliser une meilleure réalisation de l’union avec le Maître.
Un beau paysage, des photos, une photo de l’un des aînés parmi nous, les portraits des maîtres et du Seigneur peuvent nous être d’une très grande aide dans l’élévation hors de nous-mêmes vers une plus grande conscience du Maître.
Il y a une première étape simple qui est parfois négligé. Il s’agit de la réalisation d’un état d’esprit joyeux. Si la conscience du Maître est touchée, même légèrement, l’une des premières impressions qu’on reçoit, c’est qu’Il est dans un état de félicité, d’une inébranlable joie divine. On ne souhaiterais pas emporter les sentiments de dépression, la tristesse et l’angoisse dans cette glorieuse conscience. Nous devons d’abord nous élever dans une humeur sereine et un joyeux état d’esprit. Après avoir unifié l’aura et rassemblé toutes nos forces, nous pouvons nous concentrer dans le cœur et plonger dans la présence du Maître. Nous le trouverons immanquablement là si nous pouvons nous oublier nous mêmes.
Si nous pratiquons ces choses régulièrement nous pourrons acquérir progressivement l’habitude de nous retirer dans une conscience plus élevée. Nous pourrons même commencer à expérimenter un continuel désir de faire ainsi ne serait ce qu’un bref moment, et de passer dans cet état de conscience où il n’y a que la paix et la joie, où les vagues, déferlant sur le rivage du monde extérieur, où les troubles et le maelström de la mer de la vie terrestre ne peut pas être entendu ou ressenti. Un merveilleux rafraîchissement et un sentiment de nouvelle vie sera acquis à chaque fois que nous ferons cela. Il est bon, donc, chaque fois qu’il y en aura une possibilité de prendre l’habitude de se retirer dans le calme des lieux de l’âme, en utilisant des aides telle que la musique, les images, les paysages et la beauté d’un coucher d’un ciel ensoleillé comme un moyen de passer du petit au grand Soi.
La méditation n’est pas quelque chose que nous faisons, c’est un état dans lequel nous entrons, une condition de conscience que nous induisons en nous-mêmes. Une partie de notre plus haute conscience est toujours dans un état de méditation et de contemplation. Le Dieu qui nous sommes regarde pour toujours le visage de notre Père qui est dans les cieux. Nous devons entrer dans cette plus haute conscience et partager ses méditations; utiliser l’œil de Dieu en nous pour voir Dieu, car uniquement avec l’œil de Dieu, Dieu peut être vu.
Les poèmes de Krishnamurti sont évocateurs de l’atmosphère des mondes spirituels. Alors qu’on les lit, ou que l’on médite sur eux, on est élevé presque inconsciemment dans ces nobles domaines où il a appris à résider. Tous ses écrits ont cette qualité de réalisation spirituelle, et il est conseillé à l’aspirant à une vie plus élevée de les lire et les étudier. Une liste de ses livres est donnée à la fin de ce chapitre.
Peu à peu, comme nous persévérons dans ces pratiques, l’ensemble de la conscience est transféré de la personnalité au Soi supérieur. Nous commençons à “vivre” là-bas, et, inversant la situation actuelle, revenons ici à des fins de travail. Les Maîtres demeurent éternellement sur cette terre de bonheur ininterrompu et de puissance sans limite. Nous devons nous efforcer sans cesse à traverser le pont de l’esprit vers leur monde, pour que finalement nous puissions apprendre à passer librement – vers l’intérieur pour la force et la lumière et vers l’extérieur pour le service au monde.
La nature a placé beaucoup d’entre nous dans une incarnation de d’occidental. Nous sommes nés sur la crête d’une vague de matérialisme et d’une activité objective intense. Nous devons apprendre à atteindre et à maintenir que l’équilibre spirituel et intérieur réalisation qui a été la nôtre en des jours plus anciens. Nous ne pouvons plus profiter de la proximité physique des compagnons d’avant, quand nous priions et travaillions ensemble dans les temples, les monastères et les écoles de mystère, car nous sommes maintenant disperser dans le monde entier. L’ancienne association reste mais elle est maintenant mentale. Nous sommes unis par notre acceptation de l’enseignement de la sagesse antique. Peu importe dans quelle partie du monde nous résidons, nous sommes en réalité un seul corps. Notre ancienne amitié et relations se retrouvent aujourd’hui alors que nous sommes appelés à servir ensemble la même grande cause, et à suivre les mêmes guides glorieux, que sont les Maîtres de la Sagesse, et leurs représentants exaltés dans le monde extérieur.
Il y a des signes, cependant, que nous allons une fois de plus être physiquement ensemble dans les centre et communautés spirituelle, et que l’heureuse compagnie dans le service puisse être renouvelé dans les temps modernes. Dans l’intervalle, nous devons travailler dur pour atteindre l’idéal de pureté, de désintéressement et de la réalisation intérieure, qui était la nôtre lorsque nos vies étaient vécues à l’abri des temples anciens et dans l’inspirante présence des Maîtres, qui étaient leurs hiérophantes et leurs prêtres. Nous pouvons ne pas les voir physiquement aujourd’hui, mais nous pouvons les trouver dans nos cœurs et les voir à travers les yeux de nos semblables.
La prière suivante citée du livre Aquarian Age, Mai-Juin, 1924 – est donnée ici comme un moyen infaillible de trouver le Maître dans le cœur. Elle devrait être méditée phrase par phrase avec une profonde réalisation, jusqu’à ce que toute la beauté et la vérité des mots de la fin deviennent un sujet d’expérience.
“O Gracieux Seigneur, je rentre dans Ta radiance, et approche Ta présence, portant avec moi le service fait en Ton nom, et pour Toi. Je cherche à devenir un serviteur plus efficace, et à ouvrir mon coeur et mon esprit à la puissance de Ton amour, de Ta joie et de Ta paix.
“Dans Ta présence, Ton amour emplit mon être, l’amour qui est douceur, l gentillesse, serviabilité. Je dois donc être aimant, doux, aimable et utile à tous les hommes.
“Dans Ta présence, Ta joie m’envahit, la joie qui est lumière, éclat et jeunesse éternelle. Je dois donc garder Ta joie pour ceux qui sont tristes et déprimés.
“Dans Ta présence, ta paix m’enveloppe, et me remplit de contentement, de certitude, de repos, de quiétude. La paix qui dépasse la compréhension. Je dois donc être un centre d’amour, de joie et de paix dans le monde.
“Je place ma main dans la Tienne en tout amour, vérité et confiance, car Tu es réellement mon Seigneur. Conduis moi de l’irréel au réel, des ténèbres à la lumière, de la mort à la vie éternelle. A Tes pieds, et à la lumière de Ta sainte présence, je m’efforce de réaliser ce que je suis. Je ne suis pas ce corps qui appartient au monde de l’ombre, je ne suis pas ces désirs qui l’affectent, je ne suis pas ces pensées qui remplissent mon mental, je ne suis pas le mental lui-même. Je suis la flamme divine dans mon coeur, éternelle, immortelle, ancienne, sans début, sans fin.
Plus radieux que le soleil dans toute sa gloire de midi, plus pur que la neige, intact, non touché par les mains de la matière; plus subtil que l’éther est le Soi, l’Esprit dans mon cœur. Je suis ce Soi, ce Soi je suis.
Je me prosterne devant toi. Je T’adore, Tu es ma vie, mon Souffle, mon Etre, mon Tout. Je suis en toi et tu es en moi. Guide moi, ô Gracieux Seigneur, à travers Ton amour illimité à l’union avec Toi, et avec le Cœur de l’éternel Amour.
“Dans ton amour, je reste pour toujours.”
Amen
Geoffrey Hodson
